உங்கள் வாழ்க்கையை மதிப்பிடும்போது, ​​“நான் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன்?” என்று கேட்க வேண்டாம், “நான் எவ்வளவு விசுவாசமாக இருக்கிறேன், எதற்கு?” என்று கேளுங்கள்.

1900 ஆம் ஆண்டில், ஹார்வர்டில் வில்லியம் ஜேம்ஸ் மற்றும் ஜோசியா ராய்ஸ் ஆகிய இரு பெரிய தத்துவவாதிகள் அருகருகே பணியாற்றினர். ஜேம்ஸ் ஒரு புகழ்பெற்ற பாஸ்டன் குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர், அவருடைய வர்க்கம் விரும்பிய அனைத்து அருளும், புத்திசாலித்தனமும், நுட்பமும் கொண்டது. ராய்ஸ், வரலாற்றாசிரியர் ஆலன் குயல்சோ சுட்டிக்காட்டியுள்ளபடி, மிசிசிப்பிக்கு மேற்கே பிறந்த முதல் பெரிய அமெரிக்க தத்துவஞானி ஆவார். அவர் மோசமாக வளர்ந்தார், கையிருப்புடன், தனிமையாக இருந்தார், மேலும் விரக்தி மற்றும் வாழ்க்கையில் வரக்கூடிய அடைகாக்கும் நிழல்களைப் பற்றி அதிகம் அறிந்திருந்தார்.
ஜேம்ஸ் மற்றும் ராய்ஸ் ஒருவருக்கொருவர் பாராட்டினர் மற்றும் கற்றுக்கொண்டனர், ஆனால் அவர்களின் தத்துவங்களும் வித்தியாசமாக இருந்தன. அனுபவபூர்வமான உண்மையைத் தேடும் ஜேம்ஸ் நடைமுறை மற்றும் கடினமான எண்ணம் கொண்டவர். ராய்ஸ் மிகவும் கருத்தியல் மற்றும் மென்மையான எண்ணம் கொண்டவர், அதிக ஆன்மீகம் மற்றும் சுருக்கமானவர்.
சமுதாயத்தில் தனிநபரின் பங்கு குறித்து அவை வேறுபடுகின்றன. ஹார்வர்டின் டேவிட் லம்பேர்ட் குறிப்பிடுவது போல, ஜேம்ஸின் முக்கியத்துவம் சகிப்புத்தன்மைக்கு இருந்தது. நாம் ஒரு பன்மைத்துவ சமுதாயத்தில் வாழ்கிறோம், நாம் ஒவ்வொருவரும் சத்தியத்தின் ஒரு பகுதியை மட்டுமே அறிவோம். மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் போதுமான சமூக இடத்தை கொடுக்க வேண்டும், அதனால் அவர்கள் தாங்களாகவே இருக்க முடியும். ராய்ஸைப் பொறுத்தவரை நல்ல வாழ்க்கை என்பது உங்களை மற்றவர்களுடன் இறுக்கமாகக் கட்டுப்படுத்துவதாகும் - ஒரு உன்னதமான காரணத்திற்காக உங்களை மற்றவர்களுடன் விட்டுவிடுங்கள். சகிப்புத்தன்மை போதாது.
ஜேம்ஸின் செல்வாக்கு இப்போது மிகப்பெரியது - தகுதியானது. ராய்ஸ் கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் மறந்துவிட்டார். இன்றும் நமக்குத் தேவையான தத்துவஞானி ராய்ஸ் என்று நான் கூறுவேன். பிரிவு, துண்டு துண்டாக மற்றும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட ஒரு வயதில், ராய்ஸ் என்பது எங்களுக்குத் தெரியாத தத்துவஞானி. அவர் பிணைப்பு மற்றும் இணைப்பின் தத்துவவாதி.
வில்லியம் ஜேம்ஸ், இடது, மற்றும் ஜோசியா ராய்ஸ், சுமார் 1910. கிரெடிட்ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழக காப்பகங்கள்
எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, விசுவாசத்தால் அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கை குறிக்கப்படுகிறது என்று ராய்ஸ் வாதிட்டார். எல்லைக்கு வெளியே, குழப்பம் மற்றும் அராஜகத்தை அவர் கண்டார், அது ஒவ்வொரு மனிதனும் தனக்காக இருக்கும்போது, ​​சமூகம் ஆதாயத்தைத் தேடும் தனிநபர்களின் ஒரு கூட்டமாக இருக்கும்போது. மக்கள் தங்கள் "விரைவான, கேப்ரிசியோஸ் மற்றும் தீராத" ஆசைகளைத் தவிர வேறொன்றையும் பின்பற்றாதபோது தங்களை பரிதாபப்படுத்துகிறார்கள் என்று அவர் முடித்தார்.
ஆகவே, அவருக்கு நல்ல மனித வாழ்க்கை என்பது விசுவாசத்தைக் குறிக்கிறது, “ஒரு நபரின் விருப்பமும் நடைமுறை மற்றும் முழுமையான பக்தியும் ஒரு காரணத்திற்காக.”
ஒரு நபர் ஒரு காரணத்தைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டியதில்லை, அல்லது அதை தனக்குள்ளேயே கண்டுபிடிக்க வேண்டும். நீங்கள் பிறப்பதற்கு முன்பே இருந்த காரணங்களின் உலகில் நீங்கள் பிறந்திருக்கிறீர்கள், நீங்கள் இறந்த பிறகு அங்கே இருப்பீர்கள். உங்கள் தனிப்பட்ட இன்பம் அல்லது வேதனையை விட காரணம் மிக முக்கியமானது என்பதை உணர்ந்துகொள்வதற்கு நீங்கள் ஒருவரால் பிடிக்கப்பட வேண்டும்.
நீங்கள் ஒரு சாதுவான அலுவலகத்தில் பணிபுரிகிறீர்கள் என்றால் நீங்கள் ஒருபோதும் காரணத்தைக் கண்டுபிடிக்கப் போவதில்லை; நீங்கள் பிரச்சினைகள் இருக்கும் இடத்திற்கு வெளியே செல்ல வேண்டும். விசுவாசம் என்பது உணர்ச்சி மட்டுமல்ல. அது செயல்.
“விசுவாசமுள்ள மனிதன் சேவை செய்கிறான். அதாவது, அவர் வெறுமனே தனது சொந்த தூண்டுதல்களைப் பின்பற்றுவதில்லை. வழிகாட்டுதலுக்கான காரணத்தை அவர் கவனிக்கிறார். இந்த காரணம் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று அவரிடம் கூறுகிறது, ”ராய்ஸ்“ விசுவாசத்தின் தத்துவம் ”இல் எழுதினார்.
காரணம் வாழ்க்கைக்கு ஒற்றுமையையும் நிலைத்தன்மையையும் தருகிறது. காரணம் கூட்டுறவு தருகிறது, ஏனென்றால் மற்றவர்களும் எப்போதும் ஒரே காரணத்திற்காகவே சேவை செய்கிறார்கள். விசுவாசமே தயக்கத்திற்கு தீர்வு.
நிச்சயமாக, நல்ல காரணங்களும் மோசமான காரணங்களும் இருக்கலாம். எனவே விசுவாசம் நல்ல வாழ்க்கையின் மையமாக இருந்தால், பரஸ்பர பாசத்தின் அடிப்படையில் அந்த காரணங்களை நாம் பாராட்ட வேண்டும், மற்றவர்களின் விசுவாசத்தை மேம்படுத்துகிறோம் என்று ராய்ஸ் வாதிட்டார்.
மற்றவர்களின் விசுவாசத்தை அழிக்கும் பகிரப்பட்ட பகைமையின் அடிப்படையில் அந்த காரணங்களை நாம் வெறுக்க வேண்டும். அமெரிக்காவுடனான எனது விசுவாசம் உங்கள் சமூகத்தின் கதையைச் சொல்ல அனுமதிக்காவிட்டால், அல்லது உங்கள் சமூகத்தின் கதையை பெரிய அமெரிக்க கதையின் ஒரு பகுதியாக இருக்க அனுமதிக்காவிட்டால், எனது விசுவாசம் ஒரு ஆதிக்கம் செலுத்தும், கொள்ளையடிக்கும் விசுவாசமாகும். நீங்கள் விசுவாசமாக இருப்பது கடினமாக்குகிறது. அதற்கு பதிலாக நாம் மற்ற விசுவாசங்களை ஊக்குவிக்க வேண்டும். நாங்கள் விசுவாசத்திற்கு விசுவாசமாக இருக்க வேண்டும் என்று ராய்ஸ் வாதிட்டார்.
மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியர் அதைப் பயன்படுத்துவதற்கு முன்பு, ராய்ஸ் "அன்பான சமூகம்" என்ற சொற்றொடரை பிரபலப்படுத்தினார். அன்பான சமூகத்தில், அரசியல் எதிரிகள் ஒரு காரணத்திற்காக போட்டியாளருக்கு இருக்கும் விசுவாசத்தை மதிக்கிறார்கள், அதிலிருந்து கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.
அத்தகைய சமூகத்தில், மக்கள் தங்கள் நிறுவனத்திற்கு தங்களை சமர்ப்பிக்கிறார்கள், ஒரு பல்கலைக்கழகத்திற்கு சொல்கிறார்கள். அதைச் சேர்ப்பதன் மூலம் அது எவ்வளவு நல்லது என்பதை அவர்கள் கண்டுபிடித்து, தங்களை உருவாக்கிக் கொள்ள அனுமதிக்கின்றனர். ராய்ஸின் கூற்றுப்படி, சமூகங்கள் தங்கள் சொந்த துரோகங்களை வைத்திருக்கும்போது அவர்களின் குரலைக் கண்டுபிடிக்கின்றன; தீமை உள்ளது, எனவே அதைக் கடக்க நாம் போராட முடியும்.
ராய்ஸ் தனது தத்துவத்தை இன்னும் ஒரு முக்கியமான படியை எடுத்தார்: எங்களிடம் வெவ்வேறு சமூகங்கள் இருந்தாலும், அடியில் வாழ்க்கைக்கு ஒரு முழுமையான ஒற்றுமை இருக்கிறது. அனைத்து தனி நபர்களும் அனைத்து தனி விசுவாசங்களும் ஒரு ஆன்மீக ஒற்றுமையின் துண்டுகள் என்று அவர் நம்பினார் - ஒரு முழுமையான அறிவாளர், ஒரு தார்மீக உண்மை.
இறுதி விஷயங்களில் ஒரு இறுதி ஒற்றுமையின் உணர்வு, நம்மீது மீண்டும் பிரகாசிக்கிறது, ஏனென்றால் நம்முடைய மாறுபட்ட விசுவாசங்கள் அனைத்தும் உண்மையில் ஒரே விசுவாசத்தின் பகுதிகள். நாம் அனைவரும், "பார்வைக்கு வெளியே ஒரு நகரத்தைத் தேடுங்கள்" என்று அவர் எழுதினார். மனித ஒற்றுமை மற்றும் சகோதரத்துவத்தின் இறுதி ஒற்றுமை இந்த உணர்வுதான் தற்போதைய அவநம்பிக்கை மற்றும் பிளவு ஆகியவற்றில் காணவில்லை.
இன்று நம்மிடம் உள்ள பிரச்சினைக்கு ராய்ஸின் தத்துவம் உதவியாக இருக்கும். தனிநபர் எவ்வாறு சமூகத்துடன் பொருந்துகிறார், ஒவ்வொரு சமூகமும் ஒட்டுமொத்தமாக எவ்வாறு பொருந்துகிறது? அவர் முன்னோக்கில் ஒரு மாற்றத்தை வழங்கினார். உங்கள் வாழ்க்கையை மதிப்பிடும்போது, ​​“நான் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன்?” என்று கேட்க வேண்டாம், “நான் எவ்வளவு விசுவாசமாக இருக்கிறேன், எதற்கு?” என்று கேளுங்கள்.